Revista de Artes y Humanidades UNICA
Volumen 24, Edición Especial 2023, pp. 129-135
Universidad Católica Cecilio Acosta – Maracaibo - Venezuela
ISSN: 1317-102X e – ISSN: 2542-3460
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Papa Francisco: ecofraternidad y educación.
Hacia el pesar sentimental
Línea del congreso: Fraternidad, educación y conversión ecológica
SARMIENTO RAMÍREZ, José Emilio
Universidad Católica Cecilio Acosta
Maracaibo-Venezuela.
sarmiento.j17@gmail.com
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.11522044
Resumen
En este artículo, trataremos sobre la ecología en fraternidad del Papa Francisco. Partimos
de la premisa, que la crisis ecosocial en la cual vivimos, se debe a la racionalización y el
paradigma tecnocrático, que como herramientas de dominio, se encargan de preparar al
hombre en un sujeto antropocéntrico, que domina y expolia a la naturaleza, olvidando que
comparte con esta su existencia. En este devenir, reflexionando en base a una metodología
hermenéutica, se interpreta la ecofraternidad; en donde la convivencia, la voluntad y el
espíritu de fraternidad en su más alta y noble misión, serán elementos necesarios para la
conversión ecológica del nuevo sujeto, encargado de brindar el cuidado a la casa común.
Para promover su praxis en la educación, nos invita al pensar complejo y la comunidad de
diálogo; elementos necesarios en la praxis de la deconstrucción, construcción y
concientización del fenómeno ecofraternal.
Palabras clave: Antropocentrismo, Ecofraternidad, Educación, Pensamiento sentimental,
Diálogo.
Pope Francis: Ecofraternity and Education.
Towards Sentimental Regret
Abstract
In this article, we will discuss the ecology in fraternity of Pope Francis. We start from the
premise that the ecosocial crisis in which we live is due to rationalization and the
technocratic paradigm, which as tools of domination, are responsible for preparing man into
an anthropocentric subject, who dominates and plunders nature, forgetting that shares its
existence with this. In this future, reflecting based on a hermeneutic methodology,
ecofraternity is interpreted; where coexistence, will and the spirit of fraternity in its highest
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and noble mission, will be necessary elements for the ecological conversion of the new
subject, in charge of providing care for the common home. To promote its praxis in
education, it invites us to complex thinking and community dialogue; necessary elements in
the praxis of deconstruction, construction and awareness of the ecofraternity phenomenon.
Keywords: Anthropocentrism, Ecofraternity, Education, Sentimental Thought, Dialogue.
El Papa Francisco nos dice que “no hay dos crisis separadas, una ambiental y otra
social, sino una sola y compleja crisis socioambiental” (Laudato Sí, 139)
1
; donde el
ambiente natural y humano se degradan juntos, porque la carencia de autoconciencia, nos
impide vernos como los principales causantes del deterioro del medio ambiente.
En este devenir, al hacer una observación a nuestro contexto donde hacemos vida
como ciudadanos, se enfatiza el comportamiento antropocentrico. Por ejemplo: si queremos
protestar, cortamos algunos árboles y lanzamos las ramas en la vía para obstaculizar el
paso; hay quienes se divierten haciendo videos donde agreden o causan la muerte a un
animal, e incluso a su misma especie; otros hacen fiestas excéntricas en áreas denominadas
ABRAE; además, ante la ausencia de un servicio de aseo urbano, lanzamos la basura y
desperdicios a la calle, o simplemente la quemamos; como zulianos decimos sentirnos
orgullosos del lago, pero vivimos de espalda a él, promoviendo a diario su contaminación.
Con este telón de fondo, donde resalta nuestra labor ecocida, la negación a la vida,
la cultura del descarte; se hace indispensable definir qué tipo de educación se está
utilizando para formar la ciudadanía ecológica, pues el sistema educativo determina el tipo
de individuos que la sociedad necesita.
Se hace menester, hacer una mirada al sistema educativo venezolano desde la etapa
de primaria hasta media general, donde notamos que se invita al aprendiz a conocer un
conjunto de términos y conceptos sobre ciencias naturales, consejos para el cuidado del
ambiente, además se exaltan las efemérides sobre el día de la tierra, el ecosistema, la
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En adelante se abreviará como LS
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biodiversidad, el árbol, el agua; pero no pasa de ser una fecha de conmemoración, porque
no se genera conciencia o se establece una relación afectiva con el medio ambiente.
Visto desde esta perspectiva, los conocimientos se aprenden de manera
fragmentaria, lo cual es un gran error, porque la “fragmentación de los saberes cumple su
función a la hora de lograr aplicaciones concretas, pero suele llevar a perder el sentido de la
totalidad, de las relaciones que existen entre las cosas, del horizonte amplio, que se vuelve
irrelevante” (LS, 110). Se propicia un pensamiento simplista y reduccionista, que hace
imposible la conversión ecológica.
En este horizonte salta a la vista, que el modelo de enseñanza-aprendizaje puesto en
práctica es el de la “educación bancaria”, descrito por Paulo Freire en la Pedagogía del
Oprimido (1970), donde el educador sólo deposita en los educandos ciertos conocimientos
que debe aprender y memorizar. A efectos lógicos, este modelo educativo sólo sirve para
aprobar la asignatura, porque docente y alumnos, aceptan y repiten espontáneamente lo que
otros teorizan, pero luego, el escaso conocimiento se olvida, mientras la crisis ecosocial se
acrecienta.
Con referencia, Antonio Pérez analizando la educación en Venezuela, advierte: “es
bien poco lo que se educa en nuestro sistema escolar. Allí más mal que bien, se instruye, se
imparte ciertos conocimientos (bastante mal, por cierto, y la mayoría de ellos inútiles)”
(1999, p. 25). En consecuencia, nos preguntamos ¿Será necesario poner en práctica otro
modeloseducativos para así combatir el pensamiento simplista y fragmentario, la
racionalización dominante, la conducta fratricida y ecocida?
De ahí que, el objetivo de esta investigación es analizar desde el método
hermenéutico, la ecofraternidad del Papa Francisco, como un modelo epistemológico
esencial en el ámbito educativo, para el discernimiento del tema ambiental.
En este ejercicio reflexivo y comprensivo, se hace necesario hacer una mirada a la
propuesta del Papa Francisco, quien inspirado en San Francisco de Asís (santo patrono de
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todos lo que estudian y trabajan en torno a la ecología) escribe la Carta Encíclica Laudato
Si’, para anunciar que «Muchas cosas tienen que reorientar su rumbo, pero ante todo la
humanidad necesita cambiar. Hace falta la conciencia de un origen común, de una
pertenencia mutua y de un futuro compartido por todos» (LS, 202). Siendo constante en su
proposición, y embarcado en una antropología positiva, agrega: “no todo está perdido,
porque los seres humanos, capaces de degradarse hasta el extremo, también pueden
sobreponerse, volver a optar por el bien y regenerarse” (LS; 205).
Sobre este punto, Francisco considera que, “La educación será ineficaz y sus
esfuerzos serán estériles si no procura también difundir un nuevo paradigma acerca del ser
humano, la vida, la sociedad y la relación con la naturaleza.” (LS, 215). Su Santidad, nos
invita a un cambio educativo, capaz de superar las fragmentaciones en los saberes sobre la
naturaleza, y propone en base a la teoría de la complejidad, la construcción del fenómeno
eco fraternal.
La ecofraternidad se encuentra conformada por dos palabras, la primera “eco” viene
del griego oikos que significa hogar, y la fraternidad, proviene del latín fraternitas, que
significa cualidad de hermanos. En este sentido, la ecofraternidad desde el paradigma
propuesto, es unión y vínculo fraternal con todos los factores bióticos y abióticos que
integran el cosmos.
Desde este binomio, el paradigma resulta alentador, pues nos invita a amar y aceptar
la tierra, el viento, el sol, las nubes y los animales, aunque no se sometan a nuestro control.
Ya que, el hombre “no entiende su superioridad como motivo de gloria personal o de
dominio irresponsable, sino como una capacidad diferente, que a su vez le impone una
grave responsabilidad que brota de su fe”. (LS, 220).
A la luz de este modo de pensar, es necesario la construcción de una epistemología
eco fraternal en educación, que sea portadora de cambios, para la alianza entre todo el
equipo interdisplinario docentes, estudiantes, las familias y la sociedad civil con sus
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expresiones intelectuales, científicas, artísticas, deportivas, políticas, económicas. O de
manera más general, una alianza entre los habitantes de la Tierra y su “casa común”, a la
que debe cuidado y respeto. (Francisco, 2019. p. 2).
Esta alianza debe suscitar paz, justicia y acogida entre todos los pueblos de la
familia humana, como también el diálogo entre las religiones, porque el cuidado del planeta
es responsabilidad de todos los creyentes (en cualquier religión), incluso no creyentes y de
la ciencia. El “mundo existe para todos, porque todos los seres humanos nacemos en esta
tierra con la misma dignidad. Las diferencias de color, religión, capacidades, lugar de
nacimiento, lugar de residencia y tantas otras” (Fratelli Tutti; 118).
En resumidas cuentas, la fraternidad puede ser definida como la unión, el vínculo
de solidaridad y relación entre hermanos, ya que, independientemente de nuestro paradigma
o dogma, estamos en relación con el otro, incluyendo el ecositema. Por ello, afirma:
Todo está relacionado, y todos los seres humanos estamos juntos como hermanos y
hermanas en una maravillosa peregrinación, entrelazados por el amor que Dios tiene
a cada una de las criaturas y que nos une también, con tierno cariño, al hermano sol,
a la hermana luna, al hermano rio y la hermana tierra. (LS, 92).
Bien entendido, la fraternidad tiene como característica la alteridad, pues se basa en
la aceptación de la diversidad, en asumir la responsabilidad y el reconocimiento de que el
otro existe.
Además, la fraternidad propicia el pensar sentimental y afectivo, donde el cuidado
de la naturaleza es parte de un estilo de vida que implica una capacidad de convivencia y
comunión, en una dimensión de armonía y realización plena con el entorno; donde lo
afectivo, que va con lo subjetivo, permite apreciar lo bello, percibirlo, prestar atención y
amarlo. Por ello, es necesario poner en práctica el pensamiento sentimental, donde el amor
social, el amor afectivo, que “no es un sentimiento estéril, sino la mejor manera de lograr
caminos eficaces de desarrollo para todos” (Fratelli Tutti; 183). Este camino surge cuando
convertimos en sufrimiento personal lo que pasa al mundo, y examinando cuál es la
contribución que cada uno pueda aportar (LS, 19).
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En esta dirección es que compartimos las reflexiones realizadas por el filósofo
Álvaro Márquez (2021), para quien la interiorización de los sentimientos la sentimos con el
co-razón, a través de las co-razonadas de nuestras intuiciones racionales, por ello es
necesario que pensemos sentimentalmente, y podamos “vivir esa otra mundanidad del
mundo, donde el mundo sentido y re-sentido se transforma en una libertad para ser y hacer-
nos de una manera mucho más libre y autónoma”. (p.15).
Es conveniente entonces, observar el entorno y sentirse parte del mismo, porque el
cuidado de la naturaleza debe ser parte del estilo de vida, para la convivencia de una vida
más humana que este en armonía con la naturaleza, y con un ambiente que sea
aprovechable para la vida de las especies.
A partir de esta matriz, es necesario subrayar el servicio, servir como lo hizo nuestro
Padre Celestial, desde la fraternidad, como sirve la naturaleza para que allá vida en el
planeta, como sirven las plantas al realizar la fotosíntesis y puedan respirar los organismos
vivos; servir a los otros y con los otros para cuidar el planeta.
En tal contexto, esta forma de pensamiento se puede construir dentro de una
comunidad de diálogo, desde donde se promueve, la participación democrática, la polifonía
elocuente de ideas y opiniones, la tolerancia, la escucha paciente y la mutua comprensión;
elementos que se van tejiendo cuando aportamos y recibimos información, para la
construcción de nuevos saberes, que permitan la convivencia de los actores sociales en la
búsqueda del bien común.
Sobre este particular, es preciso aclarar que en la comunidad de diálogo es
inevitable el conflicto entre los participantes, pero es una oportunidad para tener una
reacción positiva, que incentive nuevas posibilidades de entender y entendernos en un
lenguaje que se va tejiendo en conjunto, porque permite una relación armónica en el grupo,
y busca el respeto a la forma de pensar de las otras personas.
En conclusión, la eco fraternidad desde el papa Francisco, es un modelo
epistemológico esencial en el ámbito educativo, donde las aldeas educativas; conformadas
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por las instituciones educativas, la familia, la iglesia y, las otras instituciones sociales,
ponen a la persona en el centro para desafiar el antropocentrismo, el saber hegemónico, la
racionalización, el dogmatismo, el monólogo y conformar la ciudadanía ecológica al
servicio de la casa común, conservándola para el presente y las futuras generaciones.
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